2017/12/02【他力 自力】

2017/12/02【他力 自力】

（妙音偉澤供養）

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《科註》p.157

⭕「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。

⭕十往生經云：「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」
彌陀經云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者……皆為一切諸佛之所護念」……念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。
淨修捷要云：「大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛眾生，攝取不捨。令離三途，得無上力。」

⭕念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道。
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乙、前言  ◎概要 （一）教起因緣
二、詳明本經興起之因緣
⒊他力妙法，善護行人。

⑴末世修行，多諸障難，陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網，楞嚴曰：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」。可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。

 其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難。例如《楞嚴》中廣明行人於禪觀中之五十種陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網。故該經云：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁，是故其餘諸法，名難行道。

⑵念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。十往生經云：「若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。

 但念佛法門，同於密法，是他力門，屬於果教。行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾。如《十往生經》云：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」

⑶彌陀經云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」。是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。

 又《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」故《淨修捷要》云：「大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛眾生，攝取不捨。令離三途，得無上力。」又《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯。

由上可見念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道。或以談他力為著相，應知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然。因他力而顯自心，從有念以入無念，正是本法深妙處。是故《彌陀要解》云：「此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘；若偏重自佛，卻成我見顛倒。」


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《無量壽經講座》

⭕六信：
信它的本體，這個理體，真如實相，這是信理；
信事，極樂世界種種莊嚴這是事，往生這都是事，
要信自心具足一切，自心妙明，極樂世界阿彌陀佛皆是我心之所流現，信自；
要相信極樂世界有阿彌陀佛，那有極樂世界、有阿彌陀佛，大家可以在那往生，可以聞法、可以得度，還要信他，
除了一般的因果之外，要相信你念佛為因，信願持名為因，決定得到往生成佛之果。

⭕有些殊勝的境界出來。你不作聖心，不作聖心這方面的這種體會，這是個好境界……「若作聖解，即受群邪」，你覺得在我這是特殊了，我這是高明了，或者是什麼什麼，這就是反而受到邪，反而退步了。

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乙、前言 ◎概要 （一）教起因緣

第三，「他力妙法，善護行人」。不光是靠自力，而且靠他力。所以《彌陀要解》它說，首先要信願行，要信，信它指出六點。信事、信理，信它的本體，這個理體，真如實相，這是信理；信事，極樂世界種種莊嚴這是事，往生這都是事，不光是信理，還要信事。要信自、信他，要信自心具足一切，自心妙明，極樂世界阿彌陀佛皆是我心之所流現，信自；同時也還要相信極樂世界有阿彌陀佛，那有極樂世界、有阿彌陀佛，大家可以在那往生，可以聞法、可以得度，還要信他，要信自、要信他。要信因、要信果，除了一般的因果之外，要相信你念佛為因，信願持名為因，決定得到往生成佛之果。六信。還要信他。有的人學了些理論，懂得禪宗之後，一聽見說是他，他總是說你這是心外取法，不知道自他不二。所以華藏世界，那麼多佛世界，都是事。只有一個無為無相，偏到空這一邊，那就不是深的般若，那是淺的般若。

所以他力妙法，「其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難」。大家正在讀《楞嚴》，我給你們說，《楞嚴》有五十種陰魔，一念之差就入陰魔。現在說奇異功能，那比《楞嚴經》所說的魔的境界差多了，那個魔的魔通厲害多了。所以現在我們就要有正知見，不能被這種奇異的事迷失了我們的方向，我們還是依咱們這個正法。《楞嚴經》就講，說你們就是要去打坐，你們要離開了楞嚴咒，要避免這個魔事就沒有可能的。所以不能念咒，你也應當禪堂上寫了這個咒，身上帶著這個咒。為什麼大家上殿有時要念楞嚴咒，念大悲咒、十小咒？這就是他力，護持你，不要被這個非人得到便利。非人確實有，也不是迷信。魔也確實是有，有的是心魔，有的是實際有個魔，他就是要作障礙。你相信有沒有你自己？你相信有你自己就有魔。你要說我是空，無我，根本沒有魔。就是這樣。我這麼一說，他說你執著。你要這麼說的話，你就是這個，你無我，平等，你可以去廁所中吃大便，跟你吃最好的美食是平等，你這才能說平等。不然是壞的不吃，我專要吃好的，可是講起來都要平等，那是假的。你要講這些都是空的，那你自己要空下來。所以就是說他力很重要。

還有許多境界，「不作聖心，名善境界」，打坐什麼都是如此。大家現在要學止觀，這是天台裡頭，你們老師教你們，這往往有些殊勝的境界出來。你不作聖心，不作聖心這方面的這種體會，這是個好境界，你打坐之後出現的好境界。「若作聖解，即受群邪」，你覺得在我這是特殊了，我這是高明了，或者是什麼什麼，這就是反而受到邪，反而退步了。「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」，所以其餘的法稱為難行道，很難。

「但念佛法門同於密法」，淨土法門是密教顯說，它同於密法，「是他力門」，是果教派。咱們發心念佛，就靠彌陀的本願，彌陀發了四十八願，有念佛的人，十念必生，他就要護持，這個魔就不能干擾。《十往生經》裡頭說，「佛言」，這是釋迦牟尼佛說的，「若有眾生，念阿彌陀佛」，就包括咱們現在人都在內，誰念南無阿彌陀佛，你念四個字也行，阿彌陀佛也行，「願往生者」，你願意往生，「彼佛」，就是阿彌陀佛，即從極樂世界派二十五個菩薩擁護你這個人。不管你是行、是坐、是住、是臥，乃至於白天、黑夜，「一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」，不讓他們來下手，讓他們得到方便，惡鬼、惡神都不能干犯你，因為他力護持。《首楞嚴經．大勢至圓通章》，大勢至菩薩，「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。大勢至，大勢就是力，力量的力，勢力。大勢至菩薩，大勢，登峰造極。大勢至菩薩他就在咱們這個世界，攝受念佛的人歸於淨土。所以《淨修捷要》裡頭說，這是夏老師的著作，「《淨修捷要》云：大勢至菩薩，現居此界」，現在就住在咱們這個世界；雖然在極樂世界，也在這個世界，「作大利樂」，給大家做一種很大的利益和安樂。「於念佛人，攝取不捨」，對於念佛的人，他是在那攝受、加持，不捨棄的。「令離三途」，讓他，還不光是不讓魔干擾，攝受他什麼？讓他離開三惡道，讓他得到無上的力量，得到往生。

《無量壽經講座》乙、前言 ◎概要 （一）教起因緣


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《科註》p.415

⭕拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也……「非我境界」四字，即是拋卻己分；請佛明示，即是專求佛力也。

⭕「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，此三個「自」字皆直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽佛經》中「是心是佛」之玄旨。但欲一切眾生內重己靈，明此根本，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行。

「非我境界」，請佛廣演，是即外慕諸聖也。

⭕「此乃法藏菩薩自開他力門也。」此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。
淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。
淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思，此又是他力之妙用。
更加以外聖易信，己靈難明。是以具縛凡夫但能信「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。深信此兩個「有」字，切願往生，一向持名，即可如願，逕登不退。

⭕肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力。

⭕但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。
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戊二、法藏啟請 分三　己一、佛境難明

峻諦師云：「『斯義弘深，非我境界』者，亦有三意：

㈠謂菩薩常途淨土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義弘深，非我境界。
㈡謂實雖隨各自樂欲，應攝取之。今欲五乘齊入報土，斯義弘深，非我境界。（報土乃法身大士所居，今令二乘、人天乘齊入報土，故非凡情所能測。）
㈢謂雖法報高妙，非菩薩之分，我能經無量劫，當克獲之。（法報二身，經無量劫必可悟證，但當下尚非其分，故下云非我境界。）斯義弘深（廣大謂弘，幽邃謂深），非我境界也。
雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。」

峻諦師「開他力門」之說，正明淨宗超情離見，不可思議，究竟方便，果覺因心之無上妙諦。茲粗釋之。

伊謂法藏菩薩云「非我境界」者，共有三意：

一、我雖已知諸菩薩攝集一般淨土之行，但今欲攝最勝淨土，超過諸佛國土，故「非我境界」。

二、應攝之淨土，其實際雖依本人各自之願樂，但今欲五乘行人皆能生報佛之國土，乃十方之所無，故非我境界。五乘者：㈠人天乘，㈡聲聞乘，㈢緣覺乘，㈣菩薩乘，㈤佛乘（即如來乘）。今欲令五乘行人同入報佛之土，迥異常情。人天乘，凡夫也。聲聞緣覺乘，小乘也。今欲令凡小行人，等同大乘，與一佛乘之大菩薩，同登報佛淨土，此義極深，故曰「非我境界」。

三、法身與常寂光土，報佛與實報莊嚴土，境界高妙，非一般菩薩分內之常行。我可經無量劫，專精修習，而證得之。但我當下尚非其分，故曰「非我境界」。

法藏菩薩此答，雖有不同之三義，但總是「拋卻己分，專歸佛力」。「非我境界」四字，即是拋卻己分；請佛明示，即是專求佛力也。

上文中世間自在王如來答曰：「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，此三個「自」字皆直指當人自性，開顯妙心，正《觀無量壽佛經》中「是心是佛」之玄旨。但欲一切眾生內重己靈，明此根本，方能生起無量無邊自覺覺他之妙行。今法藏菩薩再請曰「非我境界」，請佛廣演，是即外慕諸聖也。峻諦師曰：「此乃法藏菩薩自開他力門也。」此語道破淨宗玄微，世稱淨宗為他力法門。淨宗所以能三根普被，一生成辦，凡夫二乘例登不退，皆仗彌陀一乘願海、六字洪名之力，此即仗他力。淨宗之所以究竟方便者，即以彌陀無上果覺，作為眾生因地初心，因達果海，果徹因源，因果同時，感應難思，此又是他力之妙用。更加以外聖易信，己靈難明。是以具縛凡夫但能信「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。深信此兩個「有」字，切願往生，一向持名，即可如願，逕登不退。是乃凡愚所同能，若獨言究明自心，則唯上智所堪任。法藏菩薩於因地中，悲願宏深，開顯此他力法門，是以世稱彌陀乃大願之王。又密宗亦是他力門，同屬果教，皆是從果起修。此殊勝難思之他力門，正是彌陀悲願至切處，亦正是淨密二宗方便究竟處。蓋自他本來不二，肯仗他力，即是於此難信之法能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力。但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現，從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此。


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《無量壽經講座．至心精進第五》

⭕世間自在王如來指出他的自，說大家都要內重己靈，剛才我說要內重己靈，知道這個自。蕅益大師也是講六信，要信自，這個自很重要。

⭕淨土宗和密宗是他力派、果教門……什麼叫果教？……是在果實上頭起修的……其餘完全要靠自力，你打坐、參禪，一切一切的……

⭕很多人念佛，他說我念了半天我沒有一心不亂，他就灰心了。……這個一心不亂是你自己的解釋，我必須要念到一心不亂……人家不是這個解釋。

⭕臨終的時候……「慈悲加祐，令心不亂」，以佛的慈悲力來加護你、來保佑你，使得你的心不亂。所以彌陀大願之王惠以真實之利就在此

你只要真正的信願持名，這個你做到了，阿彌陀佛就要對你負責任，他的那個願就在你身上落實，在你臨終的時候佛就慈悲加被你，令心不亂。
佛入種種三昧，也要讓臨終的人入什麼什麼三昧……你都在三昧之中你還有什麼問題？所以就把這個令心不亂就得到補充。

⭕心外取法不都是魔業嗎？……這就是最圓融的地方……他力正是自力，……自他不二，生佛不二，眾生跟佛不是兩個，自己和他也不是兩個。
你依靠他力，你念佛持咒，靠佛的加被，你能夠有這個信心，正是你的自力。

⭕你念的這個佛就是你自己。

⭕一聲佛號一聲心，迷時不念悟時念，你念的時候就是悟，一句佛號就是你的本心，一句南無阿彌陀佛就是你的本心完全朗然現前。

⭕「此身已在含元殿，更從何處覓長安」……你真能信他力，真能老實念，就是已經到了天安門城樓。

⭕以眾生心入諸法實相，最容易的莫過於持名

⭕密宗說聲字皆實相。所以一切都是實相，你哪裡找一個不是實相的給我看看。……首楞嚴翻譯的意思是一切法究竟堅固，沒有一件事情不是究竟堅固的，這一句佛號就是首楞嚴。一切都是法身，就是法身，就是實相，焉得不是？
什麼是佛，錄音機放出聲音來就不是嗎？錄音機就是，放的聲音也是。所以說聲字皆實相

⭕以佛最上的果覺做為咱們因地最初開始的這個發心……這個因就通於果的海，因為它是從果海之中才有這個名號。
果也徹於因源，我們得之果就是從今天我念佛這開始，
而且更殊勝是因果同時。

⭕具縛的凡夫只要信，剛才說的兩個有字，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，切願往生，他有信、有願還持名，就一定是可以往生極樂世界成為阿鞞跋致

⭕疑情：思想老在這個……在這個地方專注，這個思想不為任何所干擾……如醉如痴，什麼都忘了，什麼都沒有了，吃飯都忘記了，衣服都忘記穿得整齊，就是這樣。

⭕忽然就死灰裡頭蹦出個熱豆來，大死之後才能大活。所以死後更生、絕處更生，他得把這個妄想又絕

⭕這一種他力門「正是彌陀悲願至切處」……你肯仗他力來信這個極難信的法，對這個極難信的法你能夠生到淨信，難信的你能信，這就是你的智慧，智慧就是你的自力。

⭕老實念去，念念自然就能所兩忘。念來念去，是誰在念你也忘了，所念的是極樂世界的佛，這些都不存在……能所兩忘，你自心明明朗朗，「是心是佛，是心作佛」這個心朗朗就全現。……淨宗之妙就在這個地方，從事持就達理持，凡心就成佛心。

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底下就說第三個，法身境界、報身境界是高、是妙，不是菩薩之分，但是我要經過無量劫，我都可以達到法、報的境界，這我可以證明。但目前還不是其分，因此這個意思很宏深、很大，還是要請佛，請世間自在王如來給我開示，就是這個意思。峻諦底下他講得很有智慧，他說這個是什麼意思？上面世間自在王如來指出他的自，說大家都要內重己靈，剛才我說要內重己靈，知道這個自。蕅益大師也是講六信，要信自，這個自很重要。現在法藏比丘聽了，這不是我的水平，來請佛開示，這是什麼意思？他下的這八個字，「拋卻己分，專歸佛力」。他現在把自己這個己分，自己這個本分把它拋開，我專來求世間自在王如來，這是從佛的力量，你給我開示。這個是什麼意思？這是法藏菩薩自己開顯的他力門。所以我們讀經，有的時候要看一些好的註解就是在這，不然就這個地方，一個問答，很容易就滑過去了。這是法藏比丘自己開的他力門，要靠他力。所以我們前頭那跟禪宗是共的，這個跟禪宗就不共。太虛大師他就講，他說淨土宗和密宗是他力派、果教門，是靠他力，是果教。什麼叫果教？是從果上起修的，是在果實上頭起修的，這叫果教派。不同於其餘，其餘完全要靠自力，你打坐、參禪，一切一切的，完全是憑你自己的力量，你去讀教、坐觀，靠自己的力量。

密宗和淨土宗，淨土宗是密教的顯說，道理是一回事，有很多人他就是妄分彼此。顯教，當然現在密宗有很多很多流弊，你不能把這個流弊就全都說成是密宗它本身的錯誤，流弊將來要取消它，它同時都是極殊勝，所以日本判教把密宗判得最高，判在《華嚴》之上。當年《華嚴》他們反對，跑到天皇面前去辯論，後來得勝，才承認下來。密宗是十住心，華嚴是九住心，禪宗是第八心。當然也不要這麼去分，有的時候分不了，不是像咱們學校的學科能這麼劃分，有的你劃分不清。只有說那個明顯構成這些分別的地方，有時到通的地方劃分，界限也不存在。不過總之說最高的就是這三個，最高誰劃也得劃這三個，有別的你再劃，他那是自己的，不是公認的，公認的就是這三個。天台藏通別圓，圓教，華嚴小始終頓圓，法相你總不能把它擱在圓頓裡頭，很明顯。三論只是始教，這都是不可改變的。只是有的自己一定要做一個新的說法，大家沒有認同，久而久之站不住。

它這個就是他力門、果教派，這是淨土宗最特殊之處。所以很多人念佛，他說我念了半天我沒有一心不亂，他就灰心了。他沒有明白，這個一心不亂是你自己的解釋，我必須要念到一心不亂，人家不是這個解釋。所以要參考，你要參考。為什麼玄奘他又把《阿彌陀經》翻譯了一遍？他翻譯的話不是「一心不亂」，他是「繫念不亂」。你念佛的時候一心在念佛，你不要再想其他的，你別今天又想念佛，明天又想參禪，又參念佛的是誰，又夾雜著修密，又要修教觀，甚至於我還要想練練氣功，這就都亂了。繫念不亂，一向專念，我就是這一條路，我就死心塌地。所以有人說淨土宗囫圇就供一尊佛，就念一部《阿彌陀經》，就念一個佛，這是為什麼？不是說別的不好，就是你心太亂了，你這樣才能夠心裡安定一些。所謂繫念不亂，不要一會東一勺子西一錘子，這不成個東西。所以不需要達到一心不亂。怎麼不亂？玄奘大師翻譯得非常好，他說人到臨終的時候以佛的力量，「慈悲加祐，令心不亂」，以佛的慈悲力來加護你、來保佑你，使得你的心不亂。所以彌陀大願之王惠以真實之利就在此，你只要真正的信願持名，這個你做到了，阿彌陀佛就要對你負責任，他的那個願就在你身上落實，在你臨終的時候佛就慈悲加被你，令心不亂。還有一部經，它說佛入種種三昧，也要讓臨終的人入什麼什麼三昧，很長的名字，好幾個三昧，你都在三昧之中你還有什麼問題？所以就把這個令心不亂就得到補充。這個是什麼？他力，仗的是他力。所以有念佛者，真正念佛的人，大勢至菩薩就攝受這個人，阿彌陀佛就從極樂世界派二十五個大菩薩，隨時隨地護持你不受魔的侵擾。現在有些氣功他忽然間失靈，昨天在報上看見批評蘇聯這個，他說外天人這個事情，鬧得很熱鬧，現在在辯論這個事，一個就很振振有詞，一個說他危言聳聽，並且指出蘇聯這個現在很亂。一個氣功師說他要表演他的能力，他說他能阻止火車開，結果是讓火車壓死了。你說他是神經病嗎？他不是神經病，他是可以，有時候他可以阻止火車，但不是他的力量，他也是他力，這些妖魔鬼怪的力量，妖魔鬼怪一天捨棄了你，你就壓死了。現在有個很有名氣的氣功師在南方表演，不靈了。這就是說大家這些地方要正信。這是他力門，就是佛力。

現在大家回過頭來，這樣心外取法不都是魔業嗎？你怎麼又來個他力，捨棄自身求他力。這就是最圓融的地方，自他不二，他力正是自力，自他不是兩個，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不是兩個，自己和他也不是兩個。你依靠他力，你念佛持咒，靠佛的加被，你能夠有這個信心，正是你的自力。而這個他，現在我們再三都講，你念的這個佛就是你自己。這一句名號，所以一聲佛號一聲心，迷時不念悟時念，你念的時候就是悟，一句佛號就是你的本心，一句南無阿彌陀佛就是你的本心完全朗然現前。所以念佛的人，「此身已在含元殿，更從何處覓長安」。到了天安門，你在天安門城樓上，你再問北京擱哪？所以你真能信他力，真能老實念，就是已經到了天安門城樓。所以這是極難信法。所以以眾生心入諸法實相，最容易的莫過於持名（我後頭加了一個小補充，還有持咒也可以），就是這麼念去，你這樣念去，你能入諸法實相，比用其他任何方法都容易。當然不排除其他的，都是好的，沒有一個不是絕妙的、最殊勝的，但是從容易不容易說。因為現在是末法，科學發達，人所要掌握的東西、學問很多，一切都強調速度，所以用於修持的時間就很短。所幸現在人的平均壽命還長一點，這還是一個時期，這一段時期還是好，適宜用功的時期。所以就是說這他力門，他力門不是你心外求法，就是說這是一個殊勝的方便，你這麼去念，老實去念，你入諸法實相就很容易；密宗同一個道理，密宗說聲字皆實相。所以一切都是實相，你哪裡找一個不是實相的給我看看。既然都是如此，所以首楞嚴翻譯的意思是一切法究竟堅固，沒有一件事情不是究竟堅固的，這一句佛號就是首楞嚴。一切都是法身，就是法身，就是實相，焉得不是？什麼是佛，錄音機放出聲音來就不是嗎？錄音機就是，放的聲音也是。所以說聲字皆實相，但是這個你很難體會。所以要從他，有極樂世界、有阿彌陀佛，誰都能念、誰都能信，你就這麼念去。一切根都攝，但是將來品位不同，就是分別在此。

現在把前頭跟後頭總起來，前頭說三個自字是開顯人的妙心，就是《觀無量壽佛經》裡說「是心是佛」，你的本心就是佛。法藏回答就是我靠佛力，外慕諸聖。這就是淨土宗的圓融之處，稱為他力法門。淨土宗所以能夠三根普被，所以能夠一生成辦，就在這一生就解決問題，凡夫（就是咱們這個凡夫）、二乘（聲聞、緣覺）都一律跟菩薩一樣都可以登不退，完全靠彌陀的願力，一乘的願海，靠彌陀這個法門，六字洪名，這個攝受之力、加持之力，這就是仗他力。仗彌陀願海之力，仗六字洪名功德之力，我們就一生成辦，都登不退，這就是淨土宗最方便之處，而且是真實之利。以佛最上的果覺做為咱們因地最初開始的這個發心，做為我們的心，這個因就通於果的海，因為它是從果海之中才有這個名號。果也徹於因源，我們得之果就是從今天我念佛這開始，而且更殊勝是因果同時。講到大乘法，《妙法蓮華經》，為什麼用蓮花經，佛坐蓮花？最殊勝的意思它就是，我們大家都知道，我要出污泥而不染，我不為煩惱、不為一切所染，它不但要出泥，而且還要出水，蓮花。這是一方面。另一方面，最殊勝的意思，花果同時，蓮花一開那個小蓮蓬在裡頭了。別的花是花落了那個果慢慢出來，蓮花是花果同時，這是最殊勝的含義，還是花的時候，果已經在裡頭了，不需要經歷前後。所以我們具縛的凡夫只要信，剛才說的兩個有字，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，切願往生，他有信、有願還持名，就一定是可以往生極樂世界成為阿鞞跋致，這個是凡愚（凡夫、愚人）所共同都能做的事。

「若獨言究明自心」，我們先談自心，這都能做得到，最後還是達到這個，因為先從這開始，你必須要明白自心。所以禪宗說得大死大活，你不大死哪有大活？大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。你不能起疑情，這個疑不是這是怎麼回事，瞎想，這不對。疑情，這個疑情那就不斷，一歸何處，他那個思想老在這個歸何處，在這個地方專注，這個思想不為任何所干擾，就是這麼一個疑的情，這麼一個情之中，疑情，他應該會開悟。小疑就小悟，大疑就大悟，中疑就中悟，不疑就不悟。悟是有大有小，很不同。宋朝大慧大悟十八次，小悟無數次。就說有一個人小悟一次，他就以為他悟了。我們不能不說他悟過一次，但他是小悟，你就認為什麼問題都解決了，這個可惜得很。所以究明自心，像我說這個情況，參禪開悟的人，要以他參禪那一種如醉如痴，什麼都忘了，什麼都沒有了，吃飯都忘記了，衣服都忘記穿得整齊，就是這樣。所以江西他罵人說傻瓜是神頭，這是音走了，就是禪頭，參禪的頭，禪頭。你遇到禪頭這種人就跟傻瓜一樣，這成了流俗的話，那人是個神頭，這罵人的話，你是傻瓜，心都不在焉，心都不在這個地方。到這個時候他不見得就悟，他忽然就死灰裡頭蹦出個熱豆來，大死之後才能大活。所以死後更生、絕處更生，他得把這個妄想又絕，他這個又是一個方法，又是一個方便。這個只有上智，參禪是限於上智，所以就很難。現在我們開顯這個法門，上智也收、下愚也收，所以稱為大願之門。

這一種他力門「正是彌陀悲願至切處」，他的悲願最真切的地方，也正是密宗、禪宗這兩宗最方便裡頭究竟的地方、徹底的地方。自他本來是不二，你肯仗他力來信這個極難信的法，對這個極難信的法你能夠生到淨信，難信的你能信，這就是你的智慧，智慧就是你的自力。但能信入，你的自力就在那顯，老實念去，念念自然就能所兩忘。念來念去，是誰在念你也忘了，所念的是極樂世界的佛，這些都不存在，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，能所兩忘，你自心明明朗朗，「是心是佛，是心作佛」這個心朗朗就全現。所以淨宗之妙就在這個地方，從事持就達理持，凡心就成佛心。

《無量壽經講座．至心精進第五》黃念祖老居士